Dottoressa Hora Aboav – Psicologa, Psicoterapeuta e Insegnante di Ebraico Biblico a Roma

Biografia e Opere della Dottoressa Hora Aboav – Psicologa, Psicoterapeuta e Insegnante di Ebraico Biblico a Roma

HORA ABOAV

Psicologa e psicoterapeuta, insegna Ebraico biblico al Centro di Cultura ebraica di Roma.

Educatrice e "Candela della Memoria", ha insegnato alla scuola elementare ebraica Vittorio Polacco" di Roma. Ha inoltre vissuto in Israele, nel kibbutz Revadim. Ha pubblicato Le voci delle parole ebraiche (Nadir Media, 2022). ('Attàh) Adesso. Il tempo delle parole ebraiche (Nadir Media, 2024) e, per Castelvecchi. Crescere con le radici delle parole ebraiche (2020).

Goy

POPOLO עַם (‘Am) ma anche גוֹי (Goy) nel significante più specifico di NAZIONE.

וּמִי כְעַמְּךָ כְּיִשְׂרָאֵל גּוֹי אֶחָד בָּאָרֶץ

(Umi che’ammechà cheYisràel goy echàd baàretz? Samuele II 7,23).

«E quale (popolo) è come il popolo tuo, come Israele, nazione unica sulla terra».

Disse il Signore ad Abramo:

וְאֶֽעֶשְׂךָ֙ לְגּוֹי גָּדוֹל

(Veesechà leggòy gadòl. Genesi 12,2).

«E farò di te una grande nazione».

Pochi versi prima, nel capitolo 11 verso 6 viene usato da Hashèm עַם per descrivere la situazione umana prima di mescolare (ב ל ל) le lingue nell’episodio della Torre di Babele:

הֵ֣ן עַ֤ם אֶחָד֙ וְשָׂפָ֤ה אַחַת֙ לְכֻלָּ֔ם

(Hen ‘am echàd vesafàh àchat lechullàm).

«Ecco, sono un popolo solo e una lingua sola per tutti (loro)».

In Esodo 6,7 possiamo leggere:

וְלָקַחְתִּ֨י אֶתְכֶ֥ם לִי֙ לְעָ֔ם וְהָיִ֥יתִי לָכֶ֖ם לֵֽאֱלֹקִים

(Velakachttì etchèm lì le’am vehayìti lachèm leElokìm).

«Vi prenderò come popolo e sarò per voi Iddio (sarò il vostro Signore)».

Oggi c’è una netta distinzione fra questi due termini: עַם si usa per il popolo ebraico e גוֹי definisce chi non è ebreo. Non si conosce l’origine del termine גוֹי mentre la radice di עַם è ע מ ם. Questa parola si scrive come la preposizione עִם (‘Im) CON che può tradursi anche INSIEME, presso, con intenzione, con cuore, nel tempo….

Dobbiamo fare attenzione a distinguere questo vocabolo con אִם che è assonante ma significa SE. L’unione dell’esperienza percettiva che amplifica la conoscenza della realtà dell’ע viene a seguire la מ. Lo scambio vibratorio che collega il cielo con la terra e la terra col cielo permette una consapevolezza nuova di eterna appartenenza. 110 è il valore gematrico di questa unione che è come quello dell’espressione טוֹב לְכָל אֶחָד (Tov lechòl echàd) È BUONO PER OGNUNO perché ci dà un grande senso di appartenenza ed aggiungo: וְגַם אֲנִי 110 (Vegàm anì) E ANCHE IO. Termino con un invito di Isaia 26,2 che trovo pieno di speranza e di universalità:

פִּתְח֖וּ שְׁעָרִ֑ים וְיָבֹ֥א גוֹי־צַדִּ֖יק שֹׁמֵ֥ר אֱמֻנִֽים

(Pitchù she’arìm, veyavò goy tzaddìk shomèr emunìm).

«Aprite le porte, e entri (quella) nazione giusta (che) conserva (conservante) la fede».

Sul Post.

שלום לכולם!

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H. Aboav – A. Comes, La notte dei ricordi, Castelvecchi, 2025.

Per ordinarlo: https://kiryatsefer.it/prodotto/notte-dei-ricordi-la/

H. Aboav, “Crescere con le radici delle parole ebraiche”, Castelvecchi, 2020.

H. Aboav, “Le voci delle parole ebraiche“ Edizioni Nadir Media, Prefazione di Annalisa Comes, 2022. Per ordinarlo:

https://kiryatsefer.it/prodotto/le-voci-delle-parole-ebraiche/

H. Aboaf,” עַתָּה (‘Attàh). Il Tempo delle parole ebraiche”, Edizioni Nadir Media, Prefazione di Annalisa Comes, 2024. (Per ordinarlo : alla libreria ebraica di Roma Keriat Sefer: http://www.Kiryatsefer.it/

Grotta

GROTTA מְעָרָה (Me’aràh)! Anche CAVERNA, ANTRO. Uno spazio vuoto nella terra che si apre. Se si elaborano le sue lettere troviamo infatti una domanda spontanea legata alla מ iniziale: <> Tutta l’energia legata alla terra e al movimento verso il cielo sono in campo all’unisono. Una possibilità di poter penetrare nel senso più ancestrale e intimo. Elia ne esperì tutta la sua tutela e protezione nel momento più esclusivo e vero con il divino. È là che conobbe Hashèm “in una voce sottile di silenzio”! Un utero fatto di roccia che ti protegge dalle intemperie e dai pericoli del mondo. Come UNA MAMMA GRAVIDA, INCINTA אִמָּא בְּהֵרָיוֹן (Ìmma beherayòn) che esprime la stessa gematria di מְעָרָה 315 e che rivela una straordinaria relazione anche con ciò che ha ascoltato il profeta: דְבָר ה' אֵל אֵלִיָּהוּ (Devàr Hashèm el Eliyyahu 315 (Ricordo che 'ה vale 26 come Tetragramma che ovviamente non trascrivo.)) LA PAROLA DEL SIGNORE A ELIA.

La Toràh ci racconta di un’altra grotta, sacra sia per gli ebrei che per i mussulmani: LA GROTTA DI MACHPELÀH מְעָרַת הַמַּכְפֵּלָה (Me’aràt hammachpelàh). Essa diventò il sepolcro dei Padri e delle Madri d’Israele, eccetto Rachele che morì durante il viaggio a Betlemme. Anche Giuseppe è là come aveva desiderato e richiesto ai figli Israele che lo imbalsamarono e lo portarono fuori dall’Egitto. La tradizione dei nostri Saggi racconta che in quell’antro erano sepolti anche Adamo ed Eva. Dentro di noi c’è uno spazio infinito, luogo recondito e privato che accoglie i nostri cari scomparsi e rimasti lì insieme a noi: una grotta fatta di carne e luce; emozione e spiritualità incontaminata che resta chiusa e inenarrabile. Ritorniamo ad esaminare le lettere con altra lettura: La מ elemento mobile e metafisico dell’essere, sempre pronto a rinnovarsi si confronta con il segreto della ע che visita il sovrannaturale con una presa cosciente e vigile che la riconduce al visibile; la ר impone l’andare avanti e rafforza la spinta iniziale per respirare veramente in fondo, nella realizzazione finale della ה. Essa è riconosciuta dai commentatori come presenza stabile e programmatica dei nostri pensieri, delle nostre parole e delle nostre azioni. מְעָרָה scritta con le stesse lettere diventa מַעֲרָה – מַעֲרֶה (Ma’arèh – ma’aràh) SCOPERTO-SCOPERTA, SVELATO-A, DENUDATO-A. Proviamo anche noi a denudarci, a scoprirci e a svelarci a noi stessi se vogliamo veramente conoscerci senza OBIEZIONI o PROTESTE עֲרָרִים (‘Ararìm) che condividono con la nostra parola מְעָרָה la radice ע ר ר .

!שבוע טוב לכולם

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H. Aboav – A. Comes, La notte dei ricordi, Castelvecchi, 2025.

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Isacco

ISACCO יִצְחָק (Yitzchàk)! Il nome del secondo PADRE d’Israele! Un nome pieno di significato e progettualità. La י apre la parola con la sua capacità creativa e senza costrizioni. Essa può esprimersi libera dalle leggi del nostro mondo per accedere allo spazio metafisico che accoglie il futuro. Insieme alla ק, lettera della chiamata e della crescita spirituale che chiude, incorniciano צַח (Tzach) PURO, PULITO, LUCIDO, una piccola parola che fa risplendere intorno a sé energia spirituale e sacralità. Così era Isacco! Un luogo sicuro e stabile! La mistica ebraica infatti lo descrive con una ב. Una casa! יִצְחָק Isacco, il patriarca è stato fedele alla sua tenda e alla terra di Canaan . Anche umano! Ricordiamo la sua preferenza per Esaù ma anche il suo discernimento di fronte ad una scelta per Hashèm! Isacco nasce יִצְחָק e non cambierà mai il suo nome e avrà solo una moglie! Costruirà un solo altare.

Il Midrash Bereshìt Rabbà 53 insegna: la י fa riferimento alle 10 parole che la sua nazione riceveranno sul monte Sinai; la צ 90 ricorda l’età di sua madre Sara al concepimento; la ח 8 rappresenta la CIRCONCISIONE מִילָה (Milàh), fatta nel suo ottavo giorno dalla nascita come comanda la Toràh e la ק 100 rammenta l’età di Avrahàm al suo concepimento. La radice di questo nome è צ ח ק (Tzàdi-Chet-Kof) che esprime il RIDERE, GIOIRE, SCHERZARE, PRENDERE IN GIRO, DIVERTIRSI ma nel Tanàch troviamo anche altri significanti interessanti. IL primo esempio è proprio legato all’annuncio della nascita di יִצְחָק.

וַיִּפֹּ֧ל אַבְרָהָ֛ם עַל־פָּנָ֖יו וַיִּצְחָ֑ק

(Vayyippòl Avrahàm ‘al-panàv vayyitzchàk. Genesi 17,17)

«E cadde Abramo sulla sua faccia e rise»!

«E Abramo cadde con il viso a terra e fu lieto della notizia». (Trad. M. Levy.)

יִצְחָק libero dalla ו conversiva, può godere di un augurio perenne di poter gioire della vita e ridere di cuore: RIDERÀ, SI DIVERTIRÀ, SCHERZERÀ! Forse quest’energia primaria di incredulità genitoriale lo ha rafforzato così tanto nel miracolo da poter sostenere le prove più grandi senza mai perdere la fede nel futuro.

Il Signore stesso deciderà questo nome e decreterà la sua successione come guida e padre dopo Abramo.

שָׂרָ֣ה אִשְׁתְּךָ֗ יֹלֶ֤דֶת לְךָ֙ בֵּ֔ן וְקָרָ֥אתָ אֶת־שְׁמ֖וֹ יִצְחָ֑ק וַהֲקִֽמֹתִ֨י אֶת־בְּרִיתִ֥י אִתּ֛וֹ לִבְרִ֥ית עוֹלָ֖ם לְזַרְע֥וֹ אַֽחֲרָֽיו

(Saràh ishttechà yolèdet lechà ben ve karàta et-shemò Yitzchàk. Vahakimotì et-beritì ittò livrìt ‘olàm lezar’ò acharàv. Genesi 17,19.)

«Sara tua moglie partorisce (va a partorire) per te e chiamerai il suo nome Yitzchàk. E ho stabilito il Mio patto con lui, un patto eterno con il suo seme (discendenza) dopo di lui.

Anche successivamente troviamo questa radice nel famoso verso 18,15 per due volte quando Sara viene a conoscenza della sua prossima maternità. In effetti i lettori meno attenti hanno fatto risalire la scelta del nome in quel contesto.

וַתִּצְחַ֥ק שָׂרָ֖ה בְּקִרְבָּ֣הּ

(Vattitzchàk Saràh bekirbbàhh. Genesi 18,12)

«E rise Sara dentro di sé»! Rashì aggiunge che ne fu lieta.

L’integrità d’Isacco prima e durante la sua legatura è diventata il simbolo della fede più totale e le sue lacrime hanno determinato, grazie ad esse, l’ascolto misericordioso del Signore alle suppliche del popolo ebraico per ogni generazione.

È bello ritrovare nella gematria la relazione stretta che intercorre fra il nome יִצְחָק il cui valore numerico è 208 e l’espressione עַם סֶגֻלָּה (‘Am Segullàh) POPOLO TESORO SPECIALE, ELETTO 208 nel senso di essere al servizio divino.

Giacobbe suo figlio lo riconosce appieno in questo giuramento:

וַיִּשָּׁבַ֣ע יַֽעֲקֹ֔ב בְּפַ֖חַד אָבִ֥יו יִצְחָֽק

(Vayyishavà Ya’akòv befàchad avìv Yitzchàk.Genesi 31,53)

«E giurò Giacobbe nel Timore (Paura) di suo padre Isacco».

Anche אַבָּא אוֹהֵב צֶדֶק (Abba ohèv tzèdek) PADRE AMANTE DELLA GIUSTIZIA vale 208. Ricordiamo che proteggerà i pozzi scavati dal padre e che gli si riconosce la messa in pratica della mitzvah della Decima.

La radice צ ח ק - מְצַחֵק susciterà grande allarme in Sara che produrrà l’allontanamento di Ismaele.

וַתֵּ֨רֶא שָׂרָ֜ה אֶֽת־בֶּן־הָגָ֧ר הַמִּצְרִ֛ית אֲשֶׁר־יָֽלְדָ֥ה לְאַבְרָהָ֖ם מְצַחֵֽק׃

(Vatterè Saràh et-ben-Hagàr hammitzrìt ashèr yaledàh leAvrahàm metzachèk ( Genesi 21,9 Ch gutturale).)

«E vide Sara il figlio di Hagar l’egiziana che aveva partorito ad Abramo scherzante (che scherza)»!

Nella forma rafforzativa צ ח ק acquista il senso del deridere, dello schernire e in questo caso Rashì giudica quest’agito come un atto spregevole. In altri casi simili nel Tanàch si arriva alla fornicazione, all’idolatria e addirittura all’assassinio.

Mi sono sempre interessata al ruolo dei tre Padri nell’espressione della loro missione in seno al popolo ebraico e mi salgono delle domande interessanti. Abramo scopre la verticalità e dona esempi di fede straordinaria, Isacco la mantiene salda e integra e Giacobbe la realizza attraverso le 12 tribù. È impossibile così ritenere l’uno più importante degli altri: è come voler decidere chi è più importante nei confronti del fuoco. Chi l’ha scoperto, chi l’ha saputo mantenere acceso o chi ha trovato il modo di usarlo? Ogni persona è legata all’altra nel realizzare l’opera per la quale si è qui.

! שבת שלום לכולם

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H. Aboaf,” עַתָּה (‘Attàh). Il Tempo delle parole ebraiche”, Edizioni Nadir Media, Prefazione di Annalisa Comes, 2024. (Libro in favore dei bambini di Milev Layeled. Per ordinarlo : alla libreria ebraica di Roma Keriat Sefer: http://www.Kiryatsefer.it/).

H. Aboav, “LE VOCI DELLE PAROLE EBRAICHE” Edizioni Nadir Media, Prefazione di Annalisa Comes, 2022. (Libro in favore dei bambini di Milev Layeled). Per ordinarlo:

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Per inviare una donazione a Milev Layeled onlus: https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=Q9RD56BDELQVC

H. Aboav, “Crescere con le radici delle parole ebraiche”, Castelvecchi, 2020.

(Libro in favore dei bambini di Milev Layeled, si trova nelle librerie e si può ordinare su Amazon e alla libreria ebraica di Roma Keriat Sefer: http://www.Kiryatsefer.it/).

Gelosia

GELOSIA קִנְאָה (Kinàh)! Anche INVIDIA!

La gelosia o l’invidia in ebraico sono tradotte con la stessa denominazione. È interessante pensare che nella Toràh si usa l’espressione רוּחַ־קִנְאָה (Rùach Kinàh)! Soffio, vento, SPIRITO DELLA GELOSIA nel momento che una persona viene colta da questo stato di malessere e di inadeguatezza. Nessuno di noi nasce vaccinato contro questo sentimento che ci obbliga a svalutare l’altro per poterci sentire più accettabili e stimati. La sua presenza annuncia assenza d’amore e ci fa sentire esclusi: il giudizio viene a cozzare con il nostro desiderio di essere amati. Così accadde anche a CAINO קַיִן (Kayìn).

Ciò che mi dà sollievo, è che la radice di קִנְאָה (Kinàh) ק נ א vale 151 e ha lo stesso valore energetico-semantico di מִקְוֶה (Mikvèh-bagno rituale) che deriva dalla stessa radice ק ו ה di (Tikvàh) תִּקְוָה SPERANZA. Cerchiamo di diventare indifferenti allo spirito malevolo della קִנְאָה che come i Proverbi insegnano, è “carie delle ossa”! Purifichiamoci nelle acque benigne della fede e della speranza per rettificare la נ ן che ci fa cadere e non ci permette di godere della sacralità della ק!

NESSUNO TOGLIE NIENTE A NESSUNO!

C’È POSTO PER TUTTA LA NOSTRA CREATIVITÀ E TUTTI NOI ABBIAMO DIRITTO A ESSERE FELICI!

שלום לכולם!!

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H. Aboav – A. Comes, La notte dei ricordi, Castelvecchi, 2025.

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Sarah

SARA שָֹרָה (Saràh)! La prima MADRE אֵם (Em) di Israele! La bellezza unita all’umiltà. La radice ש ר ה (Sin-Resh-He’) ci inoltra nel tema del LOTTARE, COMBATTERE e dell’AVERE POTERE SU… Sara, figlia di Haràn e sorella di Milccàh diventa moglie di Abramo nel verso 29 del capitolo 11 di Genesi dove appare col suo primo nome שָֹרָי (Sarài): la י verrà cambiata con la ה nel verso 15 del capitolo 17 di Genesi. Questa lettera ה, segno del femminile e della Divinità nonché delle vesti dell’anima nel rappresentare il pensiero, la parola e l’azione, sconvolgerà le leggi della natura e la renderà madre. Anche Abramo attraverso il dono della ה amplificherà il suo essere padre e lo diventerà di “una moltitudine di popoli”. Se si aggiunge alle lettere della parola מַחֲלָה (machalàh) MALATTIA la ה (He’), ottengo la parola הַחְלָמָה (Hachlamàh) GUARIGIONE. Insieme a שָֹרָי (Sarài) nel verso 29 già citato, troviamo anche un altro nome di Sara יִסְכָּה (Yisccàh) che può derivare dalla radice ס כ ה (Sàmech-Caf-He’) COPRIRE, GUARDARE, VEDERE o da ס ו ך (Sàmech-Vav-Caf sofìt (finale) Such) nel suo significato di ATTRARRE. Rashì spiega: יִסְכָּה è Sara nel senso che poteva vedere (il futuro) nello Spirito di Hashèm (tramite ispirazione divina) e perché tutti potevano vedere la sua bellezza; ed ancora יִסְכָּה (Yisccàh) denota il concetto della נְסִיכוּת (Nesichùt) PRINCIPATO (Aristocrazia). Per questo Sara riceve l’appellativo di נְסִיכָה (Nesichàh) PRINCIPESSA. Questo nome descrive la forza morale di Sara che ha sempre accompagnato Abramo nel suo percorso spirituale e sociale. שָֹרָה può essere tradotto anche חֲבֵרַת הַמֶּמְשָׁלָה (Chaveràt hammemshalàh) MINISTRO DEL GOVERNO (al femminile) o MOGLIE DEL MINISTRO אֵשֶׁת שַֹר (Éshet sar) o גְבִירָה (Gheviràh) SIGNORA, PADRONA, RICCA. Se volessimo scambiare la שֹֹ (Sin) con la שׁ (Shin) avremmo שָׁרָה (Shàrah) colei che CANTA (presente femminile-cantante).

Non dimentichiamo che Sara ispirerà ad Abramo, quel primo אַתְּ (Att) TU che produrrà il primo dialogo orizzontale fra uomo e uomo. (Anche se qui è al femminile (Genesi 12,11)). Fino ai nostri giorni se pensiamo a Sara, immaginiamo di entrare nella sua TENDA אֹהֶל (Òhel) miracolosa dove si poteva essere accolti attraverso quattro elementi speciali. Come il Midràsh racconta, vi era una NUBE עָנָן (‘Anàn), testimone della PRESENZA DIVINA שְׁכִינָה (Shechinàh). La BENEDIZIONE בְּרָכָה (Berachàh) nell’IMPASTO DEL PANE (Challàh) עִסָּה (‘Issàh); UN LUME נֵר (Ner) sempre acceso dalla sera del sabato alla sera del sabato successivo e gli accessi alla tenda sempre aperti. Questi segni di piena benevolenza Divina continueranno a sussistere nel Santuario come segni eterni della Presenza e l’Unità di Hashèm dentro il popolo d’Israele.

Un grande riconoscimento e abbraccio pieno a tutte le madri eroiche di Israele.

שבוע טוב

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Olam

MONDO עוֹלָם (‘Olàm)! Nel Kohèlet si parla anche di עוֹלָם (‘Olàm) come senso di ETERNITÀ. Nel verso 11 del capitolo 3, si insegna che al cuore degli uomini è stata concessa la possibilità di percepire sia il senso di eternità sia l’”attaccamento al mondo” ma non possiamo capire fino in fondo l’Opera di Dio. Dobbiamo collaborare con Lui! ETERNITÀ si traduce anche נֶצַח (Netzàch). La radice ע ל ם (‘Àyin-Làmed-Mem) si esprime nel tema di SCOMPARIRE, CELARSI. Si narra che il MONDO עוֹלָם (‘Olàm) sia il LUOGO DI NASCONDIMENTO del Signore.

Il grande ammonimento di Isaia del verso 7 del capitolo 58 ha influenzato tutti i discorsi dopo di esso e ci ricorda:

וּמִבְּשָׂרְךָ֖ לֹ֥א תִתְעַלָּֽם

(Umibbesarechà lo tit’allàm!)

«E tu non distolga lo sguardo dal tuo simile» (D.Lattes). Letteralmente:

“E dalla tua carne non scomparirai!”

L’espressione לְעֹֹלָם PER L’ETERNITÀ ha un valore numerico di 170 come la parola מַעיָן (Ma’yàn) SORGENTE, FONTE, ORIGINE.

(Ma’yàn) מַעיָן è un sinonimo diעַיִן (’Àyin) OCCHIO che denomina la lettera ע 70. Questa lettera ha lo stesso valore diסוֹד (Sod) SEGRETO perché permette non solo la percezione visiva ma anche la percezione sensibile del sovrannaturale. Come insegna la Mistica ebraica porta la coscienza oltre l’inganno.

(Ma’yàn) מַעיָן FONTE SIGNIFICA anche PENSIERO, SGUARDO, ASPIRAZIONE e SPERANZA.

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Oreach

OSPITE אוֹרֵחַ (Orèach)! Siamo tutti noi OSPITI אוֹרְחִים (Orchìm ch gutturale) in questo meraviglioso mondo, creato per noi dall’Eterno che ci ha accolto nel nostro PERCORSO DI VITA אֹרַח חַיִּים (Òrach chayyìm) con AMORE INTERO (Completo) בְּאַהֲבָה שְׁלֵמָה (Beahavà scelemàh)!

OSPITE אוֹרֵחַ (Orèach) e STRADA, VIA אֹרַח (Òrach) derivano daא ר ח la stessa radice di לֶאֱרֹחַ (Leeròach) che definisce il tema del VIAGGIARE, dell’essere OSPITATI e dell’ACCOGLIENZA, OSPITALITÀ אֵרוּחַ (Éruach). Chi può aver dimenticato il senso innato di accoglienza nei confronti dei viandanti di Abramo? Nel primo verso del capitolo 18 di Genesi, il Signore lo va a trovare, secondo il commento dei nostri Maestri, nel suo terzo giorno dalla מִילָה (Milàh) CIRCONCISIONE e inaspettatamente Abramo alza gli occhi e vede tre “UOMINI” אֲנָשִׁים (Anashìm) presso di lui. Inizia all’ unisono una cerimonia familiare per accoglierli nell’energia più sacra dell’ospitalità. E Hashèm? Abramo se ne è dimenticato? Assolutamente no! Quando si accoglie un אוֹרֵחַ si esprime la Sua volontà! La prima lettera א e l’ultima lettera ח della radice א ר ח ci offrono אַח (Ach) FRATELLO nel segno della nuova esperienza augurale della ר che ci stimola a qualsiasi nuova conoscenza. L’OSPITE הָאוֹרֵחַ (HaOrèach) infatti è un vero dono perché ci dà la possibilità di riconoscere alcune nostre parti, ancora sconosciute. Rafforza questo concetto il peso energetico-semantico di אוֹרֵחַ 215 con הֶחָבֵר (HeChavèr) IL COMPAGNO il cui valore numerico è altrettanto 215. Altresì אוֹרְחָה (Orchàh) CAROVANA proviene da א ר ח anche se in genere questo vocabolo si traduce con il termine שַׁיָּרָה (Shayyaràh). אוֹרֵחַ stimola anche un’altra lettura:'אור ח (Or Chet (suono gutturale)) LUCE della CHET. Essa è la lettera della vita e della grazia col desiderio insito in sé di essere dopo aver preso coscienza delle difficoltà esistenziali. Oggi la radice più gettonata nell’ambito dell’invito è ז מ ן che ci sprona a dedicare il nostro TEMPO זֶמָן (Zemàn) agli ospiti che accogliamo nella nostra casa. Infine le parole di Giobbe risuoneranno dentro di noi:

בַּ֭חוּץ לֹא־יָלִ֣ין גֵּ֑ר דְּ֝לָתַ֗י לָאֹ֥רַח אֶפְתָּֽח׃

(Bachùtz lo-yalìn gher; delàtai laòrach efttàch:)

<> (Giobbe 31,32). Ovviamente non dimentichiamo di lasciare fuori proprio noi stessi. Siamo sempre presenti!

Infine auguro a tutti di essere i BENVENUTI בְּרוּכִים הַבָּאִים (Beruchìm habbaìm (ch suono gutturale) in ogni occasione.

שבוע טוב לכולם!

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Milah

CIRCONCISIONE מִילָה (Milàh)! Per essere chiara, mi riferisco subito al PATTO בְּרִית (Berìt) della מִילָה perché in questa mitzvàh מִצְוָה PRECETTO ritroviamo la forza del legame di un popolo che per rispettare questo patto con Hashèm, ha sofferto e affrontato il martirio durante tutta la storia dell’umanità. Infatti troviamo nel verso 11 del capitolo 17 di Genesi la descrizione della circoncisione della carne del prepuzio come SEGNO del PATTO אוֹת בְּרִית (Ot Berìt). Benedetto Baruch Spinoza, il famoso filosofo ebreo , afferma: “Io attribuisco così grande importanza al segno del patto da essere convinto che esso è per sé solo sufficiente a conservare l’esistenza distinta della Nazione per sempre.” (Da Lattes D. (1986) “Nuovo commento alla Toràh”, Carucci editore, Roma p.42).

יִמּוֹל לָכֶם כָּל זָכָר לְדֹרֹתֵיכֶם... וּבֶן שְְמֹנַת יָמִים

(Uvèn shemonàt- yamìm Yimmòl lachèm col zachàr ledorotechèm Genesi 17,12)

“E figlio di otto giorni sarà circonciso tra voi ogni maschio per le vostre generazioni…..(Per determinare l’età, si usa l’espressione “essere figlio di…..”

La parola מִילָה (Milàh) deriva dalla radice מ ו ל e dobbiamo distinguerla dal termine מִלָּה (Millàh) PAROLA che invece attinge energia da מ ל ל. Si aggiunge una י che ci immette nel tempo della memoria e ci offre una domanda: ? 'מִי לְה (Mi leHashèm?) Chi è per il Signore? Ai tempi della storia di Chanuccàh, il grande Sacerdote Mattatiàhu, della famiglia dei Chashmonaìm, ne ho ricordo dalle scuole elementari, aprì la ribellione proprio al grido di : Chi è con me mi segua!'אֵלַי מִי לְה (Mi leHashèm elài). Questa mitzvàh oggi viene eseguita dal מוֹהֵל (Mohèl), che è un esperto ma nei tempi antichi veniva effettuata dal padre. Il bambino accetta su di sé inconsapevolmente questo patto di carne e sangue. La mistica ci insegna che gli si dà l’opportunità di aprire una chiusura, un canale energetico, che metta in comunicazione un processo di nuova e giusta consapevolezza di se stessi e della propria spiritualità. È un atto di purificazione. Come Hirsh insegna: “La purificazione del corpo è il fondamento per la santificazione della vita spirituale.” Non è un caso che זָכָר (Zachàr) Maschio, maschile si traduca anche “ricordò” (זָכַר). La gematria di מִילָה è 85, ed è uguale all’espressione הֲגַנָּה טוֹבָה (Hagannàh tovàh) UNA BUONA DIFESA. Anche הֵלֵּב הַגָּדוֹל (Hallèv haggadòl) IL CUORE GRANDE vale 85. Ed è questo che non solo i bambini dovranno far crescere e aprire ma tutti noi: un cuore grande che possa permetterci di essere in comunicazione con gli altri. Tutti i cuori uniti in UN cuore grande: La circoncisione dei cuori di cui parla Deuteronomio 10,16.

“E circonciderete il prepuzio del vostro cuore e cesserete di indurire la vostra cervice”.

עָרְלָה (‘Orlàh) PREPUZIO suggerisce che è per questo che chi non si circoncide si chiama עָרֵל (‘Arèl). Rallegriamoci ad accogliere ogni nuova cerimonia di un בְּרִית מִילָה (Berìt milàh) e riflettiamo su questo primo patto che è il primo passo per correggere il mondo!

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Estasi

ESTASI אֶקְסְטָזָה (Eksetàzah )! In ebraico הִתְפָּעֲלוּת (Hitpa’alùt) come prima indicazione: GRANDE EMOZIONE, ENTUSIASMO, VALORE. Un termine che deriva dal riflessivo della radice פ ע ל e stranamente l’energia dell’agire è dominante: è in atto הִתְפָּעֲלוּת הַלֵּב (Hitpa’alùt hallèv) L’ATTIVITÀ DEL CUORE! Si esce dalla dimensione dell’attenzione intellettiva e si raggiunge una grande GIOIA שִׂמְחָה (Simchàh). Con l’espressione הַגַּשְׁמִיּוּת הִתפַּשְּׁטוּת (Hitpashetùt haggashmiyyùt) ESPANSIONE DELLA MATERIALITÀ si amplifica il senso di questa parola che produce una vera e propria עֲלִיַּת נְשָׁמָה (‘Aliyyàt neshamàh) SALITA D’ANIMA. Per questo motivo oggi si usa molto הִתְעַלּוּת (Hit’allùt) ELEVAZIONE per denominare questo movimento così elevato. Un uscire fuori, come ricorda il termine di origine greca ESTASI אֶכְּסְטָזָה (Ecsetàzah).

Nel linguaggio biblico si usa חֶדְוָה (Chedvàh) sinonimo di GIOIA שִׂמְחָה (Simchàh) che è l’aspetto più immediato che viene prodotto da questo stato mistico, spirituale. Secondo molti interpreti è proprio vicino alla disposizione dell’uomo pio che si dedica completamente a Dio: דְבֵקוּת (Devekùt) ATTACCAMENTO. Anche la sfera dell’espressione artistica e creativa in tutte le sue conformazioni dona questa forma di assenza-presenza assoluta.

«Tutta l’estasi nella vostra vita proviene dal di dentro» .

Nella Parashàh di וְזֹאת הַבְּרָכָה (Vezòt haberachàh) E QUESTA (È) LA BENEDIZIONE, c’è un verso che mi ha sempre commosso perché offre una testimonianza straordinaria dell’amore intercorso tra Mosè e il Signore nell’accomiatarsi da lui.

וַיָּמָת שָׁם מֹשֶׁה עֶבֶד־ה' בְּאֶרֶץ מוֹאָב עַל־פִּי ה'

(Vayyàmot shàm Moshèh ‘èved-Hashèm beèretz Moàv ‘al-pi Hashèm).

«E morì Mosè, servo del Signore nella terra di Moav (Lett.) sulla bocca del Signore (per volere dell’Eterno )».

Rashì commenta 'עַל־פִּי ה(‘Al pi-Hashèm) e commuove: בִּנְשִׁיקָה (Bineshikàh) CON UN BACIO.

Vera esperienza estatica per ogni lettore che non può far altro che respirare a lungo e perdersi.

Voglio approfondire questo commento attraverso l’elaborazione gematrica di בִּנְשִׁיקָה 467. Un atto puro che sugella la VERITÀ di HASHÈM 'אֱמֶת ה (Emèt Hashèm 467) che è IL FONDAMENTO CHE È NEL FONDAMENTO הַיְּסוֹד שֶׁבַּיְסוֹד (Hayyesòd shebayesòd 467) come a ricordarci che IO (SONO) TU אֲנִי אַתָּה (Anì attàh) perché ה' מְחַפֵּס אַהֲבָה (Hashèm mechapès ahavàh) HASHÈM CERCA AMORE.

Ricordo anche che Il Signore Stesso seppellirà Mosè.

Ancora qualche verso e terminerà la Toràh con parole di riconoscimento nei confronti del NOSTRO MAESTRO מוֹרֵנוּ(Morenu) Mosè e le scriverò qui per omaggiarlo e terminare questo nostro percorso attraverso le Parashòt della Toràh.

«Non è sorto Profeta ancora in Israele come Mosè; che ha conosciuto il Signore ” Faccia a Faccia”. Per tutti i segni e i prodigi che l’Eterno lo mandò per operare nella terra d’Egitto; al faraone e ai suoi servi e alla sua terra. E per tutta la mano forte e per tutte le cose grandi e potenti che ha fatto Mosè agli occhi di tutto Israele».

Sii forte, sii forte e saremo forti!

(Questo ricordo di Mosè per accompagnare il viaggio di Abramo).

שבוע טוב לכולם!!

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Esci da te stesso

VAI לֶךְ (LECH)!

La radice del famoso invito, esortazione, imperativo etico del Signore ad Abramo לֶךְ (LECH) è ה ל ך il cui tema è ANDARE, PROCEDERE, CAMMINARE.

Nel primo verso del capitolo 12 di Genesi, le due lettere לך si ripetono 2 volte o per rafforzare il senso del movimento לֶךְ לְךָ VATTENE oppure la seconda volta si riferisce alla preposizione A, PER, A VANTAGGIO, VERSO e persino raramente sostituisce la preposizione DA לְ +ךָ (LE +CHA’-che è il suffisso di TUO, TE):

(Lech lechà) לְךָ לֶךְ può essere tradotto: VAI per TE, VAI per il TUO VANTAGGIO o VAI VERSO di TE. E’ bella anche la lettura VAI DA TE!

Esci dalla tua egoicità e VAI verso l’altro TE!

Al femminile si tramuta in לְכִי לָךְ (Lechì lach).

L’espressione לֶךְ לְךָ (Lech lechà) evidenzia il valore energetico semantico di 100 che rappresenta la 'ק, la lettera della CHIAMATA e della CRESCITA. La lettera del SACRO.

Un bellissimo esempio di questo procedere è

וַיֵּלְכ֥וּ שְׁנֵיהֶ֖ם יַחְדָּֽו

׃ (Vayyelechù shenehèm iachddàv)

“…E procedettero tutti e due insieme.”

Abramo e Isacco anche quando quest’ultimo “COMPRENDE”!

Forse per questo gematricamente Isacco יִצְחָק (Itzchàk) corrisponde a עַם סֶגֻלָּה (‘Am Segullàh) 208 “Popolo eletto” nel senso di essere al servizio divino e degli altri popoli.

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Tetragramma

Il TETRAGRAMMA ‘ה! Il Nome per eccellenza! Pronunciamo le quattro lettere che compongono il Nome dell’Eterno con l’espressioneהַשֵּׁם (Hashèm) IL NOME. «Noi Siamo domande che devono restare domande (P. Levy)», quando ci avviciniamo a questo tema! Ciò che appare subito chiaro che Egli e il Suo nome sono Uno.

וְהָיָה ה’ לְמֶלֶךְ עַל־כָּל־הָאָרֶץ בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה ה’ אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד

(Vehayàh Hashèm lemèlech ‘al-col- haàretz bayyòm hahù yihyèh Hashèm echàd ushmò echàd (Zaccaria 14,9))

«E sarà Hashèm (Proclamato) Re su tutta la terra, in quel giorno sarà l’eterno Uno (il Solo, Unico) e il Suo Nome Uno».

Il Tetragramma: la י Yod, un punto primordiale che testimonia l’avvenuto ritirarsi dell’Essenza originante, rappresenta proprio la creazione e il metafisico: la saggezza e l’illuminazione intellettuale. È la MANO יָד (Yad)! La He’ è la lettera con la quale in Genesi 2, 4 nella parola בְּהִבָּרְאָם (Behibbareàm) si evince che con la He’ «Creò loro (la terra e i cieli) ». In questo verso la ה risulta più piccola delle altre lettere. Interessante rilevare questa forma diminutiva nei confronti della ה proprio nel suo momento più creativo. Essa manifesta la divinità infatti la ‘ה è la rappresentazione grafica del Tetragramma come acronimo di הַשֵּׁם come già detto sopra! In questa Parola è doppia e incornicia la ו che per la sua forma naturale dona il senso di un movimento verticale che collega il cielo alla terra. Questa lettera infatti congiunge, producendo il senso prezioso della continuità. Se mi soffermo a riflettere sul valore energetico, semantico del Tetragramma trovo una bella relazione tra laו nella sua scrittura pienaוָאו (Vav) che vale 13 e UNO אֶחָד (Echàd) con uguale valore che insieme compongono la gematria del Tetragramma 26 ( י 10 + ה 5 + ו 6 +ה 5 = 26 ). Anche AMORE אַהֲבָה (Ahavàh) corrisponde a 13 e in genere comunica insieme a אֶחָד il desiderio divino di educarci all’amore verso l’uomo e verso la natura oltre al voler essere amato Egli Stesso. Il più bel verso d’amore della Toràh è per me la richiesta di Hashèm di essere amato con tutto il nostro cuore, la nostra anima e le nostre forze. Come Rav Somekinsegna, quando un ebreo pronuncia le parole dello Shemà’ Israèl è «come se in un certo senso, gridasse: Padre, Padre!» אָבִי אָבִי (Avì, Avì) PADRE MIO, PADRE MIO ha un valore numerico di 26. Le lettere del Tetragramma ci avvicinano al significante dell’ESSERE ה י ה e in esso ritroviamo il senso del SARÀ, dell’ERA e vi è anche il segno del presente É (Essente) anche se in ebraico è intraducibile. È in campo l’esistenza stessa, intesa come principio di vita assoluto. Un nome intimamente percepito ma non proferibile o cancellabile: la terza parola è esplicita! Il tetragramma viene menzionato anche come שֵׁם הַמְּפֹרָשׁ (Shem hammeforàsh). Uso le parole di Ghershom Sholem per elaborarlo: “Da un lato, il participio passivo מְפֹרָשׁ (Meforàsh) può voler dire sia <>, sia <>, sia infine, semplicemente (cioè secondo le lettere), <>; dall’altro, in questo contesto, può significare anche<> o addirittura <>…” Maimonide scrive <>. Aggiungo che è noto anche come NOME RIVELATO. Solo il Grande Sacerdote declamava l’autentico nome di Dio nella ricorrenza del giorno di Chippur nel Luogo più sacro del Tempio nel קֹדֶש הַקֳּדָשִׁים (Kodèsh Hakkodashìm – Sancta Sanctorum) quando ancora esisteva il Santuario a Gerusalemme. Con la potenza di luce di questo nome, Hashèm promette attraverso le parole di Zaccaria che un giorno tutti i popoli invocheranno insieme il Suo Nome. La mistica ebraica sostiene che il Tetragramma sia la realtà delle dieci Sefiròt e lo elabora profondamente. Infine voglio evidenziare un messaggio dell’Eterno a Isaia (57,15) da tenere sempre presente:

«Poiché così dice l’Alto, l’Elevato che dimora in eterno e Santo è il suo Nome; in luogo alto ed elevato Io abiterò, ma sto con colui che è umile di spirito per far rivivere lo spirito dei modesti e per far rivivere il cuore degli oppressi».

זוֹ אַהֲבָה (Zo Ahavàh 26) QUESTO (È) AMORE!

Sul post: ה’ אוֹהֵב אוֹתִי (Hashèm ohèv otì) IL SIGNORE MI AMA!!

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Gheshem

PIOGGIA גֶשֶׁם (Ghèshem)! Una parola originale perché ci si aspetta un tema completamente “bagnato” ed invece troviamo addirittura come altro significato MATERIA e CORPO. MATERIALITÀ גַשְׁמִיּוּת (Gashmiyyùt) infatti condivide la sua radice: ג ש ם . È ovvio che esprima anche lo SCENDERE della PIOGGIA ma manifesta REALIZZARE, REALIZZARSI ed ESEGUIRE. La PIOGGIA גֶשֶׁם (Ghèshem) a suo tempo, testimonia la benedizione divina ed è elemento di vita e di prosperità. La ג benevola dà la possibilità alla natura di sviluppare e nutrire; con grande generosità ricompensa il lavoro dell’uomo. Non poteva mancare la מ dell’acqua מַיִם o il fuoco della ש che l’accompagna con la sua elettricità nei temporali. Se spostiamo le lettere troviamo il vocabolo מַגָּשׁ (Maggàsh) VASSOIO che ci conduce al servizio e all’avvicinamento con la radice נ ג ש : לְהַגִּיש (Lehaghghìsh) OFFRIRE, SERVIRE (a tavola); ma come la pioggia può essere rovinosa, troviamo qui anche significanti conflittuali quali il COSTRINGERE E OPPRIMERE. Nella Torà גֶּשֶׁם viene presentata per la prima volta nel racconto del DILUVIO מַבּוּל (Mabùl) ma si parlerà della pioggia, ancora non piovuta, nel verso 5 del secondo capitolo di Genesi senza trovare גֶּשֶׁם ma la radice del suo sinonimo più usato: מָטָר (Matàr) PIOGGIA. Ascolteremo la PREGHIERA per la PIOGGIA תְּפִלַּת הַגֶּשֶׁם (Tefillàt haghgheshem) a Musàf di Sheminì ‘Atzèret, l’ottava convocazione dopo la festa di Succot. Da questa data fino a Pesach, tutti i giorni si aggiunge nell’Amidàh una formula che la contempla: ”Tu sei colui che fa soffiare il vento e fa scendere la pioggia גֶּשֶׁם.” (Si sostituisce alla formula: Tu sei colui che fa scendere la rugiada (טַל).)

Nella piccola numerazione, il valore di גֶשֶׁם è 1 ( 3+3+4=10=1) come la א. Essa scende dal cielo e come la א evidenzia tutta la sua straordinaria forza, collegandosi a terra e ricordandoci costantemente la presenza divina. Isaia (55,10-11) ce lo insegna.

Quando גֶּשֶׁם 343 discende serena, produce una מוּזִיקָה נְעִימָה (Muzìkah ne’imàh) 343 UNA MUSICA PIACEVOLE che porta letizia nei cuori. Spero che ognuno di noi riponga grande speranza e un grazie sentito per sentirci ascoltati.

שלום לכולם!

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Simchat Torah

LA GIOIA DELLA TORÀH שִֹמְחַת תּוֹרָה (Simchàt Toràh) !

Un costrutto straordinario che risuonerà nella bocca di tutti coloro che domani sera vorranno gioire nel festeggiare la Toràh!

Desidero innanzitutto riportare due espressioni che si possono collegare fra di loro che hanno il valore numerico di שִֹמְחַת תּוֹרָה cioè 1359:

כָּל הַזְּמָן אֲנִי חוֹשֶׁבֶת רַק עָלֶךָ

(Col hazzemàn anì choshèvet rak ‘alècha) TUTTO IL TEMPO IO PENSO SOLO A TE.

כִּי לְיִשְֹרָאֵל בְּרִית עוֹלָם

(Chi leIsràel berìt ’olàm) POICHE’ ISRAELE HA UN PATTO ETERNO (col Signore). (Lett. Poiché a Israele (è) un patto Eterno).

In questo giorno di festa solenne nella DIASPORAגָלוּת, גוֹלָה (Golàh, Galùt) si termina la lettura della Toràh con l’ultima parashàh che offre la benedizione di Mosè e riinizia subito dopo con la Creazione del mondo nella prima parte della prima parashàh. Non si può rompere la lettura del Testo sacro, mai. Esso scandisce il tempo della nostra vita, sempre.

Penso sia utile riportarvi l’elaborazione delle parole תּוֹרָה e שִֹמְחָה.

TORÁH תּוֹרָה PENTATEUCO! Questa parola ha suscitato l’attenzione di commentatori di tutti i tempi.

È stata tradotta come INSEGNAMENTO e FONDAMENTO dalla radice )Yod-Resh-He’) י ר ה ma si esplica anche con la radice del CONCEPIMENTO (He’-Resh-He’) ה ר ה; o ancora con ulteriori significanti: LEGGE, LUCE, FONTE e altri.

Il suo valore gematrico è 611 e sono molto interessanti alcune espressioni con lo stesso valore:

SEMPRE DIO (È) QUI אֲלֹקִים כָּאן תָּמִיד (Tamìd can Elokìm 611).

(Ratzòn Borènu 611) רָצוֹן בּוֹרֵאנוּ La VOLONTÀ del NOSTRO CREATORE ci accompagna continuamente e guida i nostri passi.

La ת dà inizio a questo nome sacro, esprimendo tutta la conoscenza della Sua verità e indicandoci il cammino per una libera realizzazione della Sua parola. La ו congiunge, nel suo progetto esistenziale di essere elemento di unione, la ר che rappresenta il potere divino. La ה in finale accetta il suo mandato di dirigere la sua energia nella nostra vita spirituale e mondana. La תּוֹרָה è per tutti una guida vitale per crescere e maturare. Essa è dentro di noi ed è "vicina" sempre!

MONTE הַר è la porta (Le prime due lettere) della sua radice ה ר ה che introduce il tema del concepimento e del pensiero. Stimolante la sua struttura: una ר tra due ה. La forza assimilatrice a livello intellettuale che trasforma e inizia movimenti più sottili tra il suono doppio del respiro divino che dà vita e dona in abbondanza. הָרָה traduce pensiero ma anche la DONNA GRAVIDA הָרָה che esprime la sua generabilità con la potenza di un monte. È bello avere la sensazione di un’altezza che si esprima orizzontalmente nella donna בְּהֵרָיוֹן (Beherayiòn) nella gestazione e che comunque susciti emozioni di meraviglia come quando si manifesta naturalmente nella sua verticalità. Quanta importanza ha avuto il monte מֹרִיָּה (Moriyyàh) Morià o il monte Sinai סִנַי הַר (Hàr Sinày) nell’evoluzione del popolo ebraico!?

Eleviamo i nostri sguardi e cerchiamo lì in alto le nostre radici.

GIOIAשִֹמְחָה (Simchàh)! Questa è una delle qualità più caratteristiche dell’anima che non ci abbandona mai. È la nostra compagna di viaggio anche quando tutto sembra essere sfocato e perdiamo la rotta. Dentro di noi tutto è pervaso di luce e GIOIA שִֹמְחָה (Simchàh).

La sua radice è ש מ ח (Sin-Mem-Chet), le stesse lettere della radice di UNGERE מ ש ח (Mem-Shin-Chet) che dà vita alla parola מַשִׁיחַ (Mashìach) UNTO, MESSIA.

Troviamo anche ovviamente la parola שָֹמֵחַ (Samèach) CONTENTO, GIOIOSO, LIETO con la stessa radice. Desidero a questo punto elaborarla: se elevo la מ (Mem), l’acqua e anche l’emozione più profonda e nascosta che fluisce leggera, posso leggere la parolaשָֹח (Sach) che significa PARLA, SI ESPRIME, COMUNICA. Uno dei significati diשִֹיח (Sìach) è anche PREGHIERA.

La GIOIA שִֹמְחָה (Simchàh) permette di fluire nel parlare con l’altro e facilita l’incontro, donando gioia anche al Signore. Gioiamo con grande presenza e consapevolezza il giorno di שִֹמְחַת תּוֹרָה (Simchàt Toràh)!

מועדים לשמחה!

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Beriah

CREAZIONE בְּרִיאָה (Beriàh)! Questo vocabolo deriva dalla radice ב ר א (Bet-Resh- Àlef) CREARE che caratterizza e viene usato SOLO per l'azione creativa del בּוֹרֵא (Borè) CREATORE e non per quella dell’uomo. Il messaggio primario di questa radice è legato al portare fuori. FUORI in aramaico si traduce בָּרָא (Barà) esattamente come la parola בָּרָא (Barà) CREÒ. Rav S. R. Hirsh ha spiegato chiaramente l’intento di questo movimento. L’opera della creazione realizzò il pensiero e lo tirò fuori (lo espresse) e gli diede esistenza sensibile. La volontà divina fece uscire alla luce: dalla potenza all’atto. Dio CREÒ בָּרָא (Barà) DAL NULLA מֵאַיִן (Meàin). La CREAZIONE del MONDO è un’espressione molto usata: בְּרִיאַת עוֹלָם (Beriàt ‘olàm).

Queste 3 lettere ב ר א sono anche le prime che incontriamo nella parola בְּרֵאשִׁ֖ית (Bereshìt) IN PRINCIPIO. La ר, segno dell’inizio, viene accolta dall’energia unificata del PADRE אַב (Av): la forza propulsiva dell’Àlef א viene accolta dalla benedetta ב Bet. Interessante sapere che בְּרָא (Berà) in aramaico si traduce Il FIGLIO (בָּר figlio – א articolo). Se ci si sofferma all’immagine di un grembo materno nella sua aspirazione di conquistare uno spazio esterno, si ritrova tutta l’emozione arcaica di una prossima nascita.

Nel verbo לְבָרֵא (Levarè’) TAGLIARE, Tagliare gli alberi, selezionare, far esistere torna il concetto di far entrare la luce אור (Or) ברא è l’anagramma di בָּאֹר (Baòr) NELLA LUCE!!

Cosa resta all’uomo in questo ambito se non la presa di coscienza di occuparsi della propria SALUTE בְּרִיאוּת (Beriùt): la sua vera creazione intima! Ogni creatura בְּרִיָּה (beriyah) ha questo sacrosanto compito per potersi mantenere SANA בְּרִיּאַה (Beriàh): stesse lettere e vocalizzazione di CREAZIONE בְּרִיאָה (Beriàh). Mentre בְּרִיאִים (Beriìm) è SANI, בָּרִיא (Barì) SANO. Essere sani consapevolmente ci permette di rimanere in contatto col nostro essere divino e realizzare la Sua Volontà: amare ed essere amati. La gematria di SALUTE בְּרִיאוּת (Beriùt) è 619 e ci viene in aiuto con un brindisi particolare:לְהַצְלָחַתְנוּ (Lehatzlachatènu 619) AL NOSTRO SUCCESSO! Alla nostra RIUSCITA! (Da “Crescere con le radici delle parole ebraiche”, H. Aboav, Castelvecchi 2020)

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Bereshit

IN PRINCIPIO בְּרֵאשִׁית (Bereshìt)! IN ORIGINE! Questa è la prima parola della Toràh e la sua radice è ר א ש (Resh-Àlef-Shin). Così si scrive רֹאשׁ (Rosh) CAPO, TESTA, la fonte del pensiero che dà origine al movimento dell’atto creativo. La ר (Resh) rappresenta l’inizio, l’origine e vale 200 come la parola עֶצֶם (‘Étzem) OSSO, ESSENZA, ma anche SOSTANZA che accompagna la parola אֵשׁ FUOCO con il suo potere trasformativo. La parola רֹאשׁ è composta dalle stesse lettere di אֹשֶׁר (Òsher) FELICITÀ. La prima lettera della Torah è la ב, la dimora delle dimore che accoglie l’energia pura della א. È aperta al lato sinistro e indica il movimento corretto del procedere; ci invita a non regredire e a non indagare i profondi misteri. Come la mistica ebraica insegna, la ב è stata scelta per questo compito di apertura così importante perché irradia בְּרָכָה (Berachàh) BENEDIZIONE ed è la lettera della CREAZIONE (Beriàh) בְּרִיאָה. Questa è anche la lettera che secondo la mistica ebraica rappresenta יִצְחָק Isacco (Yitzchàk), il patriarca che è stato stabile nella sua tenda e nella terra di Chenà’an. Anche la preposizione בְּ, quando significa IN, indica questo senso di contenenza. La parola che la segue èרְאשִׁית (Reshìt) PRINCIPIO. È un inizio temporale che vuole narrare il nulla anteriore, ma può essere anche un costrutto. Di che cosa? Della Toràh e di Israèl!

Se elaboriamo la parola בְּרֵאשִׁית può diventare בָּרָא שִׁית (Barà Shit): «Ha creato il fondamento». Quando si affrontano queste parole primordiali, ci si rende conto dei numerosi commenti e studi fatti su ciascuna delle parole del testo sacro.

La gematria di בְּרֵאשִׁית è 913 ed esprime diversi significanti, tutti molto interessanti. La sua energia annuncia che HASHEM HA FATTO CONOSCERE LA SUA SALVEZZA הוֹדִיעַ ה' יְשׁוּעָתוֹ (Hodì’a Hashèm Yeshu’atò) 913 e descrive che שֶׁל מָשִׁיחַ זֶה אוֹרוֹ (Zeh orò shel Mashìach 913) QUESTA (è) LA SUA LUCE DEL MASHIACH (UNTO)

È bello che questo valore numerico ricordi anche LE DUE TAVOLE DI PIETRA שְׁנֵי לוּחוֹת אֲבָנִים (Shenè luchòt avanìm 913) che subito ci ricordano le prime e le seconde tavole del patto, sulle quali furono incise le 10 PAROLE. Quale espressione più adatta potrebbe accompagnare questa immagine se non ricordare che וַיְכַל מֹשֶׁה אֶת הַמְּלָאכָה (Vayechàl Moshèh et hammelachàh 913) (E) MOSE’ HA PORTATO A TERMINE L’OPERA (della sua vita). Nasce spontaneo il desiderio di dirsi: אֶשָֹּא תּוֹרָה (Essà Toràh) INNALZERÒ (la) TORÀH (913) ogni giorno che verrà.

בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹקִים אֵת הַשָׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ:

(Bereshìt barà Elokìm et hashshamàyim veèt haàretz:)

«In principio Dio creò il cielo e la terra». (בְּרֵאשִׁית – Genesi 1,1)

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Per ordinarlo: https://kiryatsefer.it/prodotto/notte-dei-ricordi-la/

H. Aboav, “Crescere con le radici delle parole ebraiche”, Castelvecchi, 2020.

H. Aboav, “Le voci delle parole ebraiche“ Edizioni Nadir Media, Prefazione di Annalisa Comes, 2022. Per ordinarlo:

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Speranza

SPERANZA תִּקְוָה (Tikvàh)! La sua radice è ק ו ה (Kof-Vav-He’) che esprime SPERARE ma anche RADUNARE e RACCOGLIERSI. La prima volta la troviamo nel terzo giorno della creazione quando Dio spronò le acque a raccogliersi in un solo luogo (Genesi 1,9):

וַיֹּ֣אמֶר אֱלֹקִים יִקָּו֨וּ הַמַּ֜יִם מִתַּ֤חַת הַשָּׁמַ֙יִם֙ אֶל־מָקוֹם אֶחָ֔ד

( Vayyòmer Elokìm:Yikkavù hammàyim mittàchat hashshamàyim el- makòm echàd.)

«E Dio disse: - Si RACCOLGANO le acque al di sotto del cielo verso un luogo uno».

La porta della radice è קו (Kav) LINEA che è anche sinonimo di כִּוּוּן (Chivvùn) DIREZIONE. In questo senso SPERANZA תִּקְוָה (Tikvàh) si accomuna a כַּוָּנָה (Cavvanàh) INTENZIONE perché ambedue manifestano il desiderio di incontrarsi in quel Luogo UNO che trascende lo spazio e il tempo e dona all’uomo il senso del TRASCENDENTALE. Lo conferma anche la גִימַטְרִיָּה (Ghìmatriyyàh) di ק ו ה il cui valore è 111, lo stesso valore della scrittura piena della אָלֶף א (Àlef) : la lettera per antonomasia che simbolizza l’UNITÀ di Dio. 111 è anche il valore energetico semantico dell’espressione אֶחָד הוּא אֱלֹקִים (Echàd Hu Elokìm) UNO É DIO.

Nel libro di (Giosuè) יְהֹשֻׁעַ SPERANZA תִּקְוָה (Tikvàh) si traduce FILO. Quel filo rosso תִּקְוַת הַשָּׁנִי (Tikvàt hashshàni) che Rachàv legò alla finestra come gli esploratori le avevano suggerito e che le salvò la vita.

LA SPERANZA הַתִּקְוָה (Hattikvàh) è il nome dell’inno dello Stato di ִישְֹרָאֵל (Yisraèl) ISRAELE e la speranza di vivere in pace nella sua terra è sempre stato il suo più grande sogno e desiderio.

I Salmi insegnano (62,6):

כִּי־מִמֶּנּוּ תִּקְוָתִֽי

(Chi mimmènnu tikvatì)

«Chè da Lui (viene) la mia תִּקְוָה SPERANZA»!

Il processo di relazione semantico energetico che si crea tra il valore numerico delle parole ebraiche ci dona un’ulteriore spiegazione:

תִּקְוָה 511 SPERANZA è LA LUCE DELLA MISERICORDIA (BONTÁ) E DELLA FORZA אוֹר הַחֵסֶד וְהַגְּבוּרָה (Or hachèsed vehaghghevuràh 511).

Yehudàh ‘Amichày dà un saggio suggerimento per accrescere la speranza di un mondo migliore:

מִן הַמָּקוֹם שֶׁבּוֹ אָנוּ צוֹדְקִים לֹא יִצְמְחוּ לְעוֹלָם פְּרָחִים בָּאָבִיב!

(Min hammakòm shebò anu tzodekìm lo itzmechù le’olàm perachìm (ch gutturale) baavìv!)

«DAL LUOGO OVE NOI VOGLIAMO AVERE RAGIONE, NON GERMOGLIERANNO MAI FIORI IN PRIMAVERA»!

!שבת שלום וחג סוכות שמח לכולם

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Sukkà

CAPANNA סֻכָּה (Succàh)! Dopo Chippur si festeggia il 15 di Tishrì la festa di סֻכּוֹת Succòt CAPANNE. (Inizierà domani sera).

בַּסֻּכֹּ֥ת תֵּשְׁב֖וּ שִׁבְעַ֣ת יָמִ֑ים כָּל־הָֽאֶזְרָח֙ בְּיִשְׂרָאֵ֔ל יֵשְׁב֖וּ בַּסֻּכֹּֽת׃

(Bassuccòt teshevù shiv’at yamìm; col haezràch beYisraèl yeshvù bassuccòt)

<> (Levitico 23, 42)

Il testo continua per ricordare alle generazioni che verranno che il Signore li ha fatti dimorare nelle capanne quando li ha fatti uscire dall’Egitto.

La radice di questa parola è ס כ ך che introduce il tema del COPRIRE, PROTEGGERE, NASCONDERE fino a SEDERE nella SUCCÀH nella sua forma riflessiva. Una radice molto vicina e suo sinonimo è ח פ ה dalla quale deriva la parola חֻפָּה (Chuppàh) il BALDACCHINO NUZIALE che si stende sopra la testa degli sposi. La presenza divina è sopra a mo’ di grande כִּפָּה (Chippàh) ed è segno di grande benedizione. Le סֻכּוֹת (Succòt) nel deserto ne sono la dimostrazione. Come avrebbero gli ebrei potuto sostenere il clima inclemente del deserto, gli scorpioni e i serpenti per così tanti anni senza la protezione divina?

“Nascondi la tua faccia dai miei peccati e cancella tutte le mie colpe. Creami un cuore puro, o Dio e rinnova in me uno spirito saldo (corretto). Ridonami la gioia della tua salvezza e sostienimi con Spirito generoso” (salmo 51-11,12,14.) Queste sono le parole che ci hanno accompagnato nel digiuno e auguro che continuino ad essere parole incisive nel nostro risiedere sotto la סֻכָּה (Succàh). In essa è comandata proprio la GIOIA שִׁמְחָה (Simchàh) infatti questi 7 giorni vengono denominati anche (Zemàn simchàtenu) זְמָן שִֹמְחָתֵנוּ TEMPO DELLA NOSTRA GIOIA.

La סֻכָּה (Succàh) viene lasciata aperta per accogliere chiunque ma secondo la mistica ebraica si onorano in particolare 7 OSPITI ֹ אוֹרְחִים (Orechìm) speciali, chiamati in aramaico אוּשְׁפִּיזִין (Ushpizìn): אַבְרָהָם, יִצְחָק, יַעֲקֹב, מֹשֶה, אַהֲרוֹן, יוֹסֵף וְדָוִד (Avrahàm, Ytzchàk, Ya’akòv, Moshèh, Aharòn, Yosèf veDavìd (Abramo, Isacco, Giacobbe, Mosè, Aronne, Giuseppe e (il re) David.) Si ricordano tutti in tutti e sette i giorni, ma ogni giorno è dedicato a un ospite in particolare.

È interessante pensare che la gematria di סֻכּוֹת 486 sia di uguale valore dell’espressione שָׁלוֹם עִם (Shalòm 'im) PACE CON…!

È quello che auguro a tutti noi di poter abitare in una סֻכַּת שָּלוֹם (Succàt Shalòm) in ogni tempo e in ogni luogo. INSIEME! בְּיַחַד (Beyàchad)!

!שבוע טוב וחג סוכות שמח לכולם

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Tenda

TENDA אֹהֶל (Òhel)!

Il significante sotteso di questa parola, legata alla vita nomade, è la fragilità e la temporaneità della vita umana che riesce a superare le avversità sotto la Protezione Divina. Lo dimostra la ה (He’), lettera dell’anima e della divinità fra la (Àlef ) א e la ל (Làmed) che insieme formano la parola אֵל (El) : una delle espressioni che denominano la Manifestazione Divina e FORZA, PRODEZZA, POTERE. אֶל (El) significa anche VERSO e PRESSO… Famosa è la Tenda della Testimonianza: אֹהֶל הָעֵדוּת (Òhel Ha’edùt) che accoglieva La Presenza di Dio.

IL valore gematrico di אֹהֶל (Òhel) TENDA è 36 come la parola לְבַד (Levàd) SOLO. ד (Dalet) è una porta e לֵב è cuore. La vera solitudine permette di accedere al cuore. Ce lo insegna la vita nel deserto!

Le סֻכּוֹת (Succot) CAPANNE che denominano l’importante festa di Succòt ricordano proprio le tende del deserto e la PRESENZA PERENNE DEL SIGNORE!

שבת שלום לכולם!

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Yom Kippur

IL GIORNO DI CHIPPUR יוֹם הַכִּפּוּרִים (Yom hacchippurìm)!

La radice כ פ ר (Caf-Pe’-Resh) si esprime con diversi significati a seconda della costruzione verbale. Nella forma più semplice כָּפַר (Càfar) significa RIFIUTARE LA FEDE, SMETTERE DI CREDERE o spalmare (COPRIRE,) con catrame כֹּפֶר (Còfer). כֹּפֶר (Còfer) è anche RISCATTO.

Nella terza costruzione verbale כִּפֵּר (Chippèr) il significato cambia straordinariamente e diventa ESPIARE, PERDONARE ed è l’energia che accompagna il DIGIUNO צוֹם (Tzom) della ricorrenza solenne di CHIPPUR כִּפּוּר.

Questo passaggio dal rifiuto alla scelta di vivere, dall’ombra alla luce, fa riflettere. A volte abbiamo bisogno di un distacco per riappropriarci pienamente di noi stessi. Perdonare e chiedere il perdono al Signore per poter espiare i nostri peccati, è tornare pienamente al desiderio della propria vita e al proprio essere più profondo. Un incontro essenziale con noi stessi alla ricerca autentica della nostra vera identità. A Chippur, si richiede di comprendere fino in fondo il criterio divino di rimanere neutro di fronte alle dispute umane: in questo giorno ognuno deve chiedere perdono e dare perdono. כ פ ר(300): diventiamo una BOCCA TENERA פ רך (Pèh Rach) (300)! Anche CON MISERICORDIAבְּרַחֲמִים (Berachamìm) vale 300 secondo lo SPIRITO di DIO רוּחַ אֱלֹקִים (300) (Al posto della ה per rispetto si scrive ק ma si conta la ה 5 : 86 + 214 Rùach Elokìm)! I maestri insegnano che siamo tutti una sola ANIMA. Solo con questa consapevolezza può esserci piena espiazione e l’ingresso alla vera strada del RITORNO e del PENTIMENTO תְשוּבָה (Teshuvàh). Una RISPOSTA! La radiceכ פ ר (Caf-Pe’-Resh) come abbiamo già letto, ha un valore gematrico di 300 come la lettera ש (Shin), la lettera del cambiamento e simbolo dell’alleanza fra il Creatore e la sua creazione. Non dimentichiamo mai CHÈ HASHÈM (EGLI È) DIO NON (C’È) (nessuno) ANCORA. (Non c’è nessuno all’infuori di LUI.)

כִּי ה' הוּא אֱלֹקִים אֵין עוֹד מִלְּבַדּוֹ

(Chi Hashèm Elokìm en ‘od).

A Chippur quindi ci si augura di essere perdonati e iscritti nel libro della VITA! È per questo che l’augurio per questa celebrazione è חֲתִימָה טוֹבָה (CHATIMÀH TOVÀH) “BUONA FIRMA!”

Digiuno leggero! צום קל(Tzom kal)

(Dopo Chippur fino a Sheminì ‘Atzèret si aggiunge גְמַר

(Ghemàr- finire ג מ ר) per augurare una definitiva firma.)

(A Roma il digiuno inizierà mercoledì 1 ottobre alle ore 18.34 e terminerà giovedì 2 alle 19.31.)

חתימה טובה לכולם!

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Shofar

SHOFAR שׁוֹפָר! Corno di ovino o caprino che verrà suonato ancora giovedì sera con solennità in tutti i templi e richiamerà a una maggiore presa di coscienza di sé. ש פ ר introduce il tema del MIGLIORARE, CORREGGERE, ABBELLIRE, PRODURRE MIGLIORIE. Ricordiamo il nome delle levatrici ebree in Egitto:

שִׁפְרָ֔ה וְשֵׁ֥ם הַשֵּׁנִ֖ית פּוּעָֽה שֵׁם הָֽאַחַת֙

(shem haachàt Shifràh veshèm hashenìt Pu’àh)

Il nome di una è Shifrà e il nome della seconda Puà.

È evidente l’assonanza di שִׁפְרָה con שׁוֹפָר. Il suo ruolo era quello di ripulire il neonato e renderlo presentabile nella bellezza del suo vero aspetto. Così dovremmo comportarci con noi stessi per essere integri alla presenza divina del sacro giorno di Chippur come è stato nei giorni di רֹאשׁ הַשָּׁנָה Rosh hashanàh il CAPODANNO ebraico. Puà intratteneva invece il bambino con il suono della sua voce come si usa fare con i neonati. Rashì insegna che stiamo parlando di Yochèved e Miriàm, la madre e la sorella di Mosè e Aron che ricevettero in dono dal Signore per la loro fedeltà al popolo d’Israele, il SACERDOZIO כְּהֻנָּה (Chehunnàh) e la REGALITA’ (Malchùt) מַלְכוּת .

שׁוֹפָר: la ש espande forza attraverso i suoi tre bracci e ricorda i 3 livelli dell’anima נֶפֶשׁ,רוּח וְנְשָׁמָה (Nèfesh, Rùach veNeshamàh) con grande richiamo. La ו la collega intimamente alla voce vibrante della פ che risuona alta nell’impulso di riconquistare l’origine di ogni cosa nella ר per rinnovare senza sosta lo slancio alla vita e alla preghiera. Coerente con questa riflessione è l’espressione dal valore numerico 586 come וַיַּאֲמִינוּ בַּה' וּבְמֹשֶׁה עַבְדּוֹ (Vayyaamìnu baHashem ubeMoshèh ‘avdò) E CREDETTERO (Confidarono) IN HASHEM E IN MOSE’ SUO SERVITORE (Esodo 14,31). Le acque si erano divise al Suo volere ma anche per la fede dell’uomo. Il suono dello shofar ricorda anche il montone che ha sostituito Isacco nel sacrificio e che dopo questa grande prova, egli rinasce a nuova vita. Il Rabbino Adin Steinsaltz ז''ל ci ha lasciati, ma le sue parole ancora risuonano alte e ci aiutano ad affrontare questo periodo di maturazione e teshuvàh. Dal suo libro “Il candelabro d’oro” riporto la sua descrizione sui tipi di suono dello שׁוֹפָר: “TEKI’A’ è la voce pura che viene dall’interiorità del cuore ed è seguita dagli SHEVARIM: un gemito che esprime l’incrinatura del cuore ed infine la TERU’A’: un lamento, un pianto, destinato a risvegliare la misericordia di Dio.” Termino con una sua riflessione che mi ha veramente colpita:

” Dalle profondità del cuore devo ricercare dentro di me per trovare il punto in cui origino in Dio”!

Buona riflessione a tutti….siamo nei giorni penitenziali!

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